EPISTEMOLOGIA Y TECNOLOGIA
UNIDAD 1 ACTIVIDAD 2 Maria Silvina
Bechara Garralla y Gabriela Domínguez
Reflexiones
entre Thomas Kuhn y Michel Foucault sobre la “historia de
las ciencias”.
Cuando dos mentes brillantes se encuentran
Diálogo
Michel
Foucault: Buenos días, Señor Kuhn, es un honor poder conversar con
usted acerca de la evolución de la
ciencia, tema que nos concierne a ambos de diferente manera. Ya que yo no soy epistemólogo y usted es un
teórico experimentado en el tema, iniciaremos esta conversación alrededor su libro,La estructura de las Revoluciones
Científica. ¿Le parece bien?
Thomas
Kuhn: Por supuesto que sí y lo mismo digo, será muy interesante debatir
sobre estos temas tan inquietantes para la comunidad de científica y, por
supuesto, para la ciencia.
Michel
Foucault: En su libro La Estructura de
las Revoluciones Científicas propone una nueva visión de la ciencia, en la que
rechaza el devenir de la ciencia de un modo indefinido y como la única “verdad”
y propone analizarla desde su devenir histórico. “Paradigma” es un término creado por usted para definir una matriz
disciplinar, es decir, un consenso entre teorías y metodologías que permite la
labor científica durante un período específico. En este aspecto, concuerdo con
usted dado que no existe una verdad inamovible que persista a través del
tiempo. Por eso ¿podría ampliar la definición de este concepto? Y continuando
con nuestro debate ¿qué opina usted sobre
la continuidad de la ciencia?
Thomas Kuhn: Muchas gracias, Michel. Antes que nada,
debemos definir al paradigma como un
concepto que engloba todo lo que se conoce en un momento determinado en la
ciencia a través de la historia. Por eso decimos que cada época histórica tiene
su paradigma. Al respecto debo aclarar que los científicos no trabajan solos en
este paradigma, es decir, el trabajo científico siempre se realiza en el marco
de una comunidad científica que es
avalada y consensuada.
Este período de la ciencia es lo que
denomino “Ciencia normal” dado que se empieza a trabajar en la resolución de
enigmas -o problemas- como usted prefiera (aunque considero que el “enigma” es
un término que le va muy bien). Creo que los enigmas sirven, justamente, para
poner a prueba el ingenio o la habilidad de los científicos para resolverlas
por eso muchas veces encuentran más de una solución a un enigma. ¡Esto es
maravilloso!
Michel
Foucault: Bien, Thomas. Entiendo entonces que la Ciencia normal es el período en
el cual se desarrolla la ciencia sin complicaciones, digamos. Desde mi
perspectiva, considero que la normalidad de una ciencia viene aparejada por la
relación de una episteme avalada por los sujetos que poseen el poder y el saber
-creo que usted lo llama comunidad científica- y que varían de una época a otra
dependiendo de las prácticas sociales. Le consulto entonces, qué pasa con los
avances de la ciencia o problemas (aquellos sin solución, por ejemplo) cuando
estos surgen ¿Cómo lo resuelven?
Thomas Kuhn: En realidad, se puede decir que hay dos
momentos en relación al avance de la ciencia ya que avanza de a poco hasta que
el paradigma en cuestión de una determinada época, ya aceptado por las comunidades científicas resulta no ser
eficiente, es decir, ya no es capaz de resolver los enigmas y anomalías que
surgen en una nueva etapa. Al respecto, en el marco de la Ciencia normal,
además de resolver enigmas, los científicos se pueden encontrar, algunas veces,
con anomalías (o enigmas que no pueden resolver). En ocasiones se resuelven con
el tiempo, pero otras veces se resisten con todas sus fuerzas y allí es cuando
surge un problemita ya que su resolución es más complicada., Sin embargo, esto
no es posible verlo en el momento, los científicos lo ven solo a posteriori.
Michel
Foucault: Bueno, pero entonces qué pasa
si no se resuelve una anomalía… la única salida es la puesta a prueba del
paradigma, que entraría en crisis. Por supuesto que si se soluciona esa
anomalía, volveríamos al período de ciencia normal. Por eso me pregunto ¿con
qué frecuencia cambia un paradigma? Ya que en cierto sentido podemos
relacionarlo con mi teoría de la episteme moderna que se refiere a las
condiciones de posibilidad que tienen lo sabemos propios de una época. Es
decir, lo que en una época pudo haber sido una creencia sólida, hoy ya no lo es
produciéndose de este modo un quiebre, una ruptura entre una y otra .En cierta
manera estoy de acuerdo con su visión ya que ambos conceptos, episteme y
paradigma son epocales, pero aún cuando,
el episteme es más abarcativo ya que es
científico- social, ambos conforman un
marco teórico social para la producción de discursos considerados
verdaderos en determinados momentos
históricos.Por ejemplo, unos siglos atrás una mujer que realizara infusiones
pudiera haberse considerado una bruja, teniendo las peores consecuencias, pero
hoy, eso sería absolutamente imposible. Entonces, la episteme moderna, la de
hoy, se caracteriza por intentar ser el reflejo de la realidad, por lo tanto,
el reflejo del conocimiento científico.
Thomas Kuhn: A mi parecer, esto ocurre cuando
un paradigma entra en estado de crisis y se evidencia
un proceso de ruptura, una necesidad imperiosa de cambio. Pero este cambio debe ser aceptado
por una comunidad científica, que “(...) constituyen una suerte de
escuela que comparte una misma matriz disciplinaria (ciencias, concepciones,
métodos) y los mismos ejemplares o soluciones típicas de los problemas que el
grupo científico acepta como propios de la teoría” (Flax 199: 2). Con la aceptación del nuevo paradigma
se inaugura el llamado periodo de ciencia
normal, que mencioné anteriormente, en el que se pueden explicar todos los
enigmas que causaron la revolución
científica anterior. Cada etapa de ciencia normal se cierra, de ese modo,
con una crisis paradigmática que abre un periodo de ciencia extraordinaria. Es
por ese motivo, que opino, que la ciencia
y sus principios son
inevitablemente discontinuos. Ya que un paradigma “no es más verdadero que otro, simplemente es
más eficaz”
Michel
Foucault: Entonces podemos decir que son
los miembros de una comunidad
científica, según Ud. quienes se
encuentran con estos obstáculos en el período de ciencia normal, y quienes posibilitan enormemente el trabajo
científico colectivo en esos tiempos normales. Por ende, comprendo, que si una
comunidad científica no visualiza la anomalía, será otro grupo de científicos
que pudiera hacerlo, aquellos que pertenecen al nuevo paradigma, que conocen la
historia interna y externa y que son
las ciencias sociales y la psicología
Entendemos que el primero se refiere a la historia de las diversas
disciplinas y la lógica de sus descubrimientos; y el segundo a las condiciones
sociales y económicas y los condicionamientos ideológicos de su desarrollo.
Thomas Kuhn:
¡Exacto! La historiografía internalista se dedica a
investigar la evolución de las ideas
y los instrumentos de observación y
experimentación con que los científicos
interactúan con la naturaleza, pero siempre desde dentro de la ciencia
misma, gracias a la autonomía respecto a las fuentes distinta de los textos
,dentro de su propia especialidad. Sin embargo, esta autonomía es parcial. El
aislamiento de una comunidad madura se da primariamente respecto de la
estructura de los conceptos y secundariamente respecto de la estructura de los
problemas. Pero estos no son los únicos elementos implicados en el análisis del
progreso científico. Hay otros elementos
que dependen de factores que solo pueden existir desde una perspectiva externa, que es la segunda vía de acceso a la ciencia, el externalismo: el estudio de la ciencia como producto social
y cuyo fin no es ya sólo descubrir la verdad o falsedad de las teorías o
analizar su racionalidad o irracionalidad, sino explicar la ciencia como una proceso natural donde las causas sociales priman sobre las razones. Estos factores
pueden ser decisivos en el análisis epistemológico.
Michel
Foucault: Entonces, me atrevo a decir al respecto que
la ciencia en sí misma es un acontecimiento histórico-cultural donde la
actividad científica conforma un dispositivo de saber-poder avalado por la
racionalidad de los discursos y las prácticas de las comunidades científicas.
Retomando nuestra discusión, estas anomalías son las detonantes de los procesos
de formación de nuevos paradigmas. Hay otro tema sobre el que quisiera
preguntarle ¿Podría definir el término inconmensurabilidad
de los paradigmas,al que Ud. hace
referencia en su libro?
Thomas Kuhn: Los paradigmas, son inconmensurables, porque no comparten ni técnicas ni métodos
ni, valores científicos: no se pueden medir, no comparten criterios en común.
Es como cuando quiero evaluar algo sin criterios establecidos. Por lo tanto,
voy a decir que son incompatibles ya que es muy difícil comparar un paradigma
con otro ya que los datos que se buscarán y recabarán serán muy diferentes de
la realidad. Así mismo, los paradigmas tampoco comparten un lenguaje común, es
la inconmensurabilidad lingüística, donde las teorías de un paradigma no se
pueden comparar con los constructos teóricos de otro paradigma ya que utiliza
cierto sentido para dichas palabras que solamente tienen sentido dentro de su
constructo teórico lógico estructural. Significa que un mismo término utilizado
en dos paradigmas distintos tendrán dos significados distintos por la
cosmovisión de mundo de cada lado.
Coincidimos en este tema, pero qué piensa ud. sobre la historia de la ciencia en referencia
al progreso de la racionalidad ? Yo
opino que no hay mayor
racionalidad en una teoría que vence a
otra. El éxito se produce dentro de una
reestructuración que no
obedece a un acercamiento
a una verdad intemporal sino a un
cambio de paradigma. Pôr otro lado, La
verdad en realidad no está determinada por los científicos, sino la pasión intelectual ya que los valores científicos dan a los
científicos la motivación para proceder con la investigación científica.
Michel Foucault: Completamente de acuerdo, sólo debo
aclarar que mi concepto de episteme en la historia de la ciencia,
se enfoca en la sociedad, en los
discursos y las prácticas en los que la
ciencia juega un rol de rectora de la verdad. y efectivamente no pretendo de
ninguna manera ignorar la noción de racionalidad sino simplemente indicar que
debemos desmitificar algunas concepciones, ya que todo es, a la larga, una
relación de saber-poder, es decir, extendiéndose a lo político-social
produciéndose un discurso coherente con efectos de verdad pero sabiendo que
ésta depende de consensos humanos y de estrategias de poder. Para explicar mi
idea de poder, quisiera señalar que
podemos hablar de dos tipos de poderes:
el represivo, que se ejerce por la milicia, el gobierno, en manicomios y
cárceles y en el que se ejerce algún tipo de violencia, y, por otro lado, un poder “normalizador”. Yo entiendo que en nuestra
sociedad el poder se ejerce en formas más
sutiles, a través de un poder
“normalizador”, que logra que la sociedad actúe de acuerdo a las normas
consensuadas por la sociedad, lo que se espera de un ciudadano “normal”. Es por
eso que pienso que la ciencia no puede ser separada del poder, y por lo tanto
de lo social, ya que el conocimiento
científico es per se un estándar de normalización. Los médicos deciden si un
estudio es normal o patológico,un sociólogo si el comportamiento de un grupo de
personas es “normal” o inapropiado.
Thomas Kuhn: Ya veo la
diferencia entre sus ideas y las mías! El
paradigma al que hago referencia, en mi libro,
se enfoca especialmente, en las ciencias naturales, no incluye las
ciencias sociales. En cambio, el
término episteme, lo hace en las ciencias sociales, resaltando
especialmente las relaciones de poder
que subyacen en la conformación de los
conceptos y la práctica científica.
Es más, me parece
muy interesante que ud haya trabajado con el área del inconsciente
en referencia a la evolución de la ciencia. Yo me dediqué a buscar en la parte visible, concreta de la ciencia y
ud. lo hizo en zonas del inconsciente colectivo. Ud. visualiza las prácticas
sociales,los intereses,el deseo y las luchas de poder, una masa de intereses
cognoscitivos económicos personales y corporativos, la que sostiene la
estructura social de las teorías científicas!
Michel
Foucault: En verdad, sus apreciaciones tan generosas me enorgullecen. Yo por mi
parte, lo admiró a Ud., Sr Thomas, por haber logrado
desplazar la reflexión sobre la ciencias más allá de su mera historia
interna y haber superado el simple análisis lingüístico-formal de las teorías.
Creo, que nuestras teorías sobre la ciencia y su evolución,, más que oponerse, se
complementan! Fue un gusto compartir
mis ideas con un epistemólogo tan
eminente como ud.
Bibliografía:
❖
Díaz, E.( 2000)
“Investigación básica, tecnología y sociedad. Kuhn y Foucault” en: En Esther
Díaz (ed.), La posciencia. El conocimiento científico en las postrimerías de la
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❖ Edmund Kwok-Fai Lo, (2019) When Science Gets Personal:
An Analysis of Scientific Practices According to Michael Polanyi and Thomas
Kuhn. P. 12. Master of Theology Regis College and the University of Toronto
❖ Espinoza, L
[UBAXXI] (2018). PC: La Ciencia normal [video]
❖ Flax, J. (1996) La
historia de la ciencia: sus motores, sus frenos, sus cambios, su dirección. En
La ciencia y el imaginario social. Coord. por Esther Díaz. ISBN 950-786-104-1, págs. 43-56.
❖ Foucault, M. La
verdad y las formas jurídicas, Gedisa, Barcelona, 2005, 8-33. (NB: En PDF, ´Conferencia Uno´ corresponde
solo a págs. 3-13).
❖ Foucault, M. (2017)
Cultura para principiantes de Canal Encuentro. [Video]. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=oLBYJJONvGY&feature=youtu.be
❖ Fuentes Pinzon ,F.
[Entelekia] (2019) Thomas Kuhn: La Estructura de las
Revoluciones Científicas [Video].
❖
Gijsbers,V.
[Leiden University - Faculty of Humanities] Chapter 2.1: Thomas Kuhn, normal science [video]
❖ Gijsbers,V. [Leiden University - Faculty of
Humanities] Chapter 2.4: Michel Foucault, epistemes. [video]
❖
Gijsbers,V.
[Leiden University - Faculty of Humanities] Chapter 2.5: Michel Foucault,
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❖
Sánchez Campos, M.
(2003).La relación teoría Experiencia en la Epistemología de Thomas Kuhn.
Pontificia Universitas Sanctae Crucis .Facultas Philosophiae. Thesis ad
Doctoratum in Philosophia totaliter edita. p. 83 Disponible en: www.unav.es/gep/TesisDoctorales/TesisSanchezCampos.pdf
❖
Sin autor [Un profesor.com] (2016) El concepto de
paradigma de Thomas Kuhn.[Video]
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AUTORAS: GABRIELA DOMINGUEZ Y BEATRIZ CORSO
Pierre Bourdieu como Santiago Castro Gómez
reflexionan sobre la relación entre la ciencia y el poder, y la conformación de
dispositivos a partir de los cuales se produce determinado tipo de
conocimientos
EL DEBATE
S: Castro Gómez: Es un verdadero placer poder conversar hoy con Ud., señor
Bourdieu. uno de los grandes pensadores contemporáneos dedicado a abordar temas
tan relevantes como la relación entre ciencia y poder y las distintas
formas de dominación. Siempre he querido poder charlar sobre estos temas con
Ud., ya que tenemos perspectivas similares en nuestras teorías.
P. Bourdieu: Como está Santiago? Yo, por mi parte, muy impresionado por
su teoría sobre la pre-modernidad, la modernidad y la transmodernidad….
he leído sus libros…. Es realmente apasionante la forma en que describe la
gubernamentalidad entre otros temas.
Es un gusto dialogar con Ud. sobre estos temas de
interés común para ambos y en respuesta a su pregunta puedo decir
que en mi libro, “La Reproducción,” he tratado de definir el
concepto de campo que básicamente es un espacio de juego en
el que se utilizan ciertas estrategias que representan las luchas
entre los participantes o “agentes”, es decir, que pueden
tener la capacidad de agencias o sea que pueden luchar
en este juego en donde todo el tiempo hay alianzas y creaciones
de estrategias, rupturas etc., con el fin de obtener un capital
simbólico que le otorga legitimidad, prestigio y autoridad a
aquella persona o agente y que lo posee.
Más adelante en mi libro “El Oficio del Científico”
establezco una analogía entre el capital cultural y el “científico”. Es
decir, los agentes científicos aislados, en laboratorios,
crean, mediante sus relaciones, el mismo espacio que los determina, aunque
sólo exista a través de los agentes que están situados en él y que,
utilizando el lenguaje de la física, «deforman el espacio de su
vecindad» confiriéndole una determinada estructura. En la relación
entre los diferentes agentes (concebidos como «fuentes de campo») se
engendran el campo y las relaciones de fuerza que lo
caracterizan (relación de fuerzas específica, propiamente simbólica, dada la
«naturaleza» de la fuerza capaz de ejercerse en el campo, el capital
científico, especie de capital simbólico que actúa en la comunicación y a
través de ella). Por otro lado, el par campo/Habitus que
representa tanto un principio metodológico de mi sociología,
como principio ontológico desde el cual se concibe la realidad social. .
Los campos son, por ello, lugar de luchas entre dominadores y dominados,
luchas que se escenifican a través de los Habitus que constituyen a cada
agente en la posición que mantiene. Son luchas reguladas por las
reglas mismas del campo y cuya meta es apropiarse de los recursos de un campo
para ejercer sobre ellos un monopolio fundado en un discurso que
legitime su dominación, pero a toda dominación corresponde una resistencia
que se opone al monopolio que ejercen los dominadores y que se plantea
cambiar la relación de fuerzas. En este punto, coincido con Foucault,
ya que para ambos sólo hay historia en tanto los agentes se sublevan,
resisten y vuelven a actuar. .Siguiendo esta línea, Sr. Castro-Gómez, Ud. está
abocado tanto en sus obras como en sus intervenciones en redes sociales, en
determinar las relaciones de los sujetos y el Estado moderno históricamente
construidos, mediante (lo que Ud. denomina) “dispositivos”; cuáles serían estos
dispositivos que analiza a partir del método de “arqueología del
saber/poder?
S. Castro Gómez: Al igual que a Ud., me he preocupado en mis investigaciones de
establecer la relación entre saber y poder y parto de un concepto que encuentro
erróneo que es el confundir el capitalismo con la modernidad y
considero que ésta es la base estructural para comprender cómo es que todo dispositivo
de saber se convirtió en un dispositivo de poder. El “proyecto de la
modernidad” fue un sistema de poder que albergó el nacimiento de dos
fenómenos vinculados: la conformación del estado moderno y la consolidación del
colonialismo, procesos que recurrieron a conocimientos científicos y tecnológicos
para implementarse y consolidarse. Estos conocimientos, a los que llamo
dispositivos, fueron capaces de producir perfiles de subjetividad, (lo
que Ud. llama “Habitus”) adaptables al sistema-mundo de poder a través de
la legitimidad, precisamente otorgada por las ciencias a las políticas regulativas
del Estado y sus instituciones como la escuela, las fábricas, ejército, la
constitución, el derecho, etc. con el fin de ajustar
la vida del sujeto al aparato productivo y someterlo a normas definidas
y legitimadas por el conocimiento. Entonces el conocimiento y en éste caso las
ciencias sociales, enseñan las leyes que gobiernan la economía, la sociedad, la
política y la historia; por su parte el Estado define sus políticas
gubernamentales en base a esta normatividad científicamente legitimada. Este
intento de crear perfiles de subjetividad estatalmente coordinados, conlleva al
fenómeno que denomino “la invención del otro” que
es la representación del sujeto construida a partir de los dispositivos de
saber/poder. Beatriz González Stephan propone dispositivos disciplinarios
de poder que forjaron los ciudadanos del siglo XIX en el contexto
latinoamericano: las constituciones, los manuales de urbanidad y las gramáticas
de la lengua, en busca del perfil del “homo economicus”.
Pienso que hay que asimilar la modernidad y “transmodernismo”, apuesto
por un republicanismo democrático y plurinacional que tenga en cuenta la
historia y particularidades de los pueblos originarios de América, pues no es
posible abandonar las contribuciones emancipadoras de la modernidad pero sí
avanzar políticamente a lo que Enrique Dussel llama transmodernidad.
Completando la idea, la modernidad trajo consigo proyectos históricos y el que
se impuso y globalizó fue el de la modernidad capitalista, la tarea política
será trabajar por una modernidad no capitalista.
Cambiando de tema, tengo mucho interés en que me explique, desde su
perspectiva, si es posible objetivar un “Habitus de científico” que
oriente la formación y desarrollo del “oficio de científico”?
P Bourdieu: Desde ya que se puede. El
auténtico principio de las prácticas científicas es un sistema de disposiciones
generadoras, en muy buena medida inconsciente y transportables,
que tienden a generalizarse. Tal Habitus toma formas específicas
según las especialidades: los pasos de una a otra. Estos sistemas de
disposiciones son variables según las disciplinas, pero también según
unos principios secundarios como las trayectorias escolares o incluso
sociales. Así pues, cabe suponer que los Habitus son unos principios
de producción de prácticas diferenciadas según unas variables de sexo y
de origen social, y, sin duda, también nacional (a través de la formación
escolar), y que, incluso tratándose
de disciplinas con un
capital científico colectivo acumulado muy importante, como la física,
cabría encontrar una relación estadística inteligible entre las estrategias
científicas de los diferentes científicos y las propiedades de origen social .
En relación con los
instrumentos ocurre lo mismo: para hacer una manipulación se utilizan
instrumentos que son en sí mismos concepciones científicas condensadas y
objetivadas en un instrumental que funciona como un sistema de
coerciones, y el dominio práctico que menciona Polanyi llega a ser posible
mediante una incorporación tan perfecta de las coerciones del instrumento,
que se acaba incorporándose a él, haciendo lo que espera,
lo que
manda: hay que pertrecharse de mucha teoría y mucha práctica cotidiana para
estar a la altura de las exigencias. Ahora, cual sería para Ud., la
tarea de una teoría crítica de la sociedad?
S: Castro Gómez La tarea de una teoría crítica de la sociedad, serìa hacer
visibles los nuevos mecanismos de producción de las diferencias en
tiempos de globalización. Para el caso latinoamericano, el desafío
mayor radica en la “descolonización” de las ciencias sociales y la
filosofìa. Y aunque èste no es un programa nuevo entre nosotros, de
lo que se trata ahora es de desmarcarse de toda una serie de
categorìas binarias con las que trabajaron en el pasado las
teorías de la dependencia y las filosofías de la liberación (Colonizador
versus colonizado, centro versus periferia, Europa,versus América
Latina, desarrollo versus subdesarrollo, opresor
versus oprimido , etc,) entendiendo que ya no es posible
conceptualizar las nuevas configuraciones del poder
con ayuda de ese instrumental teórico .Desde ese punto de vista,
las nuevas agendas de los estudios postcoloniales podrían contribuir
a revitalizar la tradición de la teoría crítica de nuestro
medio. Desde ya, le agradezco, Sr. P Bourdieu su participación en esta charla
tan enriquecedora.
P Bourdieu: Muchas gracias, lo mismo digo.
Además, respeto profundamente su pensamiento y espero volver
a encontrarnos en un futuro cercano y seguir debatiendo estos temas de
sumo interés para nuestras sociedades modernas.
Bibliografìa
- Bourdieu, P., El oficio del
científico, Anagrama, Barcelona, 2003, 100-148.
- Bourdieu,
P. Los tres estados del capital cultural
- Bourdieu,
P.(2019) Entelekia. Campo Habitus y Reproducción Social. (Video)
- Bourdieu, P& Passeron,
J,C (1918) La Reproducción: Elementos para una teoría del sistema
educativo. Siglo XXI Editores.
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Gómez, Santiago, “Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de
la invención del otro” en: La colonialidad del saber: eurocentrismo y
ciencias sociales, Edgardo Lander (compilador), Clacso, Bs. As. 2002, 145
– 161
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- Pontificia
Universidad Javeriana/ Instituto Pensar (Colombia)
Recuperado de: http
- Contra
Hegemónicas.(Agosto, 2018) Santiago Castro-Gómez Modernidad
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- Francisco
José Bessone (Enero, 2016)Pierre Bourdieu para principiantes. Youtube.com.
Recuperado de: https://www.youtube.com/watch?v=q6w6RydIpfw
- Hincapié
García, A., Jairo Cardona, J. y otros. (2019) Estrada,Pedagogía, educación
y ciencias sociales: Reflexiones de los maestros... Recuperado de:
Unidad 3. La Tecno-ciencia- Actividad N.º 2 Tarea de a pares.
Alumnos: Alejandra E. Iparraguirre. Gabriela Dominguez.
Han, Byung-Chul: -Estimado Williams, debo confesar cuánto admiro sus ideas
revolucionarias. Permítame decirle que cuando leí sobre sus reflexiones en su
"Manifiesto Aceleracionista" encontré ciertos puntos muy interesantes
que de alguna manera siento que su teoría complementa la hipótesis que
vengo desarrollando. Uds. afirman que “la civilización global se enfrenta a un
nuevo tipo de cataclismo. Las apocalipsis que se avecinan dejan en ridículo las
normas y las estructuras de organización política que se forjaron con el nacimiento
de los estados-nación, el auge del capitalismo y un siglo XX marcado por
guerras sin precedentes”. (Williams y Srnicek. 2017. Pág. 1) Entonces,
¿podríamos decir que en cierta manera allí nacería esta segunda ilustración
generadora de una nueva forma de violencia?”.
Williams, Alex: - “¿Qué tal? Por mi parte, no sé qué opina Nick, luego le dejo lugar a
su opinión, ¡considero que sí! Ud. lo explica muy bien cuando dice que nos
encontramos transitando una época de Psicopolítica donde se pone al descubierto
una especie de “conocimiento de dominación” (Han, Byung-Chul. 2014.pág. 25). Y
donde ciertas reglas de juego de esa primera ilustración entran en
obsolescencia por unas nuevas mucho más perversas e “inteligentes” al decir
suyo…”. –
Srnicek, Nick: - “Si!, ¡Claro! permiso, eso es que lo Ud. llama “poder
inteligente” (Han, Byung-Chul. 2014.pág. 27) caracterizado por ser una técnica
propia del neoliberalismo, que se involucra en nuestras vidas de “forma sutil,
flexible, inteligente y escapa a toda visibilidad” (Han, Byung-Chul. 2014.pág.
28) donde el sujeto sometido no es siquiera consciente de su sometimiento y del
proceso de construcción del que forma parte en esa segunda ilustración.
Nosotros lo advertimos de una manera que podría ser leída como complementaria
cuando afirmamos que “los programas neoliberales no han hecho sino ahondar en
sus dogmas. Esta continuación del proyecto neoliberal, o neoliberalismo 2.0, ha
empezado a aplicar una nueva ronda de ajustes estructurales dirigidos,
especialmente, a facilitar nuevas y agresivas incursiones del sector privado en
lo que queda de las instituciones democráticas y los servicios sociales”
(Williams y Srnicek. 2017. Pág. 1). –
Han, Byung-Chul: - “Eso me recuerda a la reflexión que ensayé cuando afirmaba en
"Psicopolítica. Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder”, refiriéndome
al Big Data y sus efectos sobre el espíritu, que “la aceleración total tiene
lugar en un mundo en el que todo deviene aditivo y se pierde toda tensión
narrativa” (Han, Byung-Chul. 2014.pág. 106) y así donde se descompone cualquier
posible forma silogística, “todo se deshace sin sostén” (Han, Byung-Chul.
2014.pág. 106). –
Srnicek, Nick: - “Totalmente!, eso es lo que reflexionamos siempre con Alex, en la
medida que estas catástrofes políticas, este colapso climático, estas
hegemonías políticas del neoliberalismo avancen sin precedente nos
encontraremos cada vez más cerca con este desafío que nosotros llamamos
“post-capitalismo” (Williams y Srnicek. 2017. Pág. 10). A propósito de Post-capitalismo,
creo que los dos tenemos una idea semejante sobre la Big Data y la forma
de control que esta genera. ¿Qué nos puede decir sobre este tema?”. –
Byung-Chul Han: - “Pues amigo, desde ya la Big Data es la mejor manera de someter al
individuo explotando sus emociones,
haciendo de ellas medios de producción. Se venden significados emocionales que
se vinculan a la libertad con el objetivo de generar inestabilidad e
impulsividad en el proceso productivo. “La aceleración de la comunicación
favorece su emocionalización, ya que
la racionalidad es más lenta que la emocionalidad” (p. 72). Se
sobre-estimula a los individuos buscando sus emociones positivas para que se
animen a consumir y comunicar más
rápido y más veces de manera incesante, puesto que las emociones con las que se
vinculan a los productos son infinitas. Es decir, pienso que la emoción conduce
a la acción y controlando a las emociones la psicopolítica influye en las acciones
del individuo. Con ello, de alguna manera el capitalismo neoliberal “ludifica”
la vida y el trabajo para hacer de las interacciones sociales algo entretenido,
incrementando así la productividad y la información disponible.
Un ejemplo es el “me gusta” a través del cual el individuo obtiene un refuerzo
positivo instantáneo que le incita a seguir compartiendo datos personales que
no tardarán en ser mercantilizados” (Han, Byung-Chul. 2016). –
Williams, Alex: - “Claro, ahora entiendo su punto. Es lo que Ud. Denomina el
Dataismo, según su teoría, la segunda ilustración o la tendencia a
convertir todo en datos en información, siendo sus pilares la información, los
datos y la transparencia”. (Moises,A. 2017,p 887). –
Byung-Chul Han: - “Por supuesto! Cualquier movimiento del individuo es susceptible
de tener un valor comercial y ahí es donde gana toda su relevancia el Big
Data, dado que con tal disciplina se puede analizar la ingente cantidad de
datos que se generan en Internet, asentándose así el “totalitarismo
digital”. En él no solo todos están vigilados
por todos, sino que incluso se fomenta la autovigilancia
o autocontrol a través de las
“tecnologías del yo”, con las que el individuo extrae datos sobre sí mismo
−ritmo cardiaco, peso, sudoración…− para después compartirlos en la red. Dichos datos carecen de
narrativa, por lo que no proporcionan conocimiento al individuo
sobre sí mismo −el yo es un relato y no una suma de datos−, sino que
sirve para fortalecer esa autovigilancia de modo que se llega a tal punto
que los objetos “inteligentes” controlan al individuo: “la extensión de la
internet de las personas, web 2.0, a la internet de las cosas, web 3.0, es la
culminación de la sociedad de control digital. La web 3.0 hace posible un
registro total de la vida. Ahora también nos vigilan las cosas que usamos
diariamente” (Moises,A. 2017,p 887). –
Williams, Alex: - “Es una gran verdad. La Internet es un recurso que, si bien transforma
nuestra vida, al final termina destruyendo nuestra libertad. Y que le parece
sucederá con el mundo después de la pandemia del COVIT19”. –
Byung-Chul Han: - “Pues, colega ¿qué le puedo decir? Solo puedo anticipar que si algo se
dibuja en el horizonte es el generalizado reclamo de toda la sociedad a favor
de una mucho más activa intervención del Estado para controlar los efectos
desquiciantes de los mercados en la provisión de servicios básicos de
salud, vivienda, seguridad social, transporte, etcétera, y para poner fin al
escándalo de la hiperconcentración de la mitad de toda la riqueza del
planeta en manos del 1% más rico de la población mundial. Ese mundo
pospandémico tendrá mucho más Estado
y mucho menos mercado; con poblaciones “concientizadas” y politizadas
por el flagelo al que han sido sometidas y propensas a buscar soluciones
solidarias, colectivas, inclusive “socialistas” en países como Estados Unidos
ese mundo repudiará el desenfreno individualista y privatista exaltado
durante cuarenta años por el neoliberalismo y que nos llevó a la trágica
situación que estamos viviendo” (Borón, A. 2020). –
Srnicek, Nick: - “Estimado Byuing Ud. es todo un visionario. Nosotros coincidimos con
esa mirada, es más, creemos que a veces un cataclismo como este que
azota al mundo entero en este momento nos puede llevar el fin del
neoliberalismo, y a la solución que todos esperamos. El comienzo de una nueva
era en la que no habrá desigualdades ni injusticia”. -
Bibliografía:
-Han, Byung-Chul. "Psicopolítica. Neoliberalismo y nuevas técnicas
de poder", Herder, Barcelona, 2014, 11-30 y 85-114.
Han, Byung-Chul (2016): Psicopolítica. Neoliberalismo y nuevas
técnicas de poder, Barcelona, Herder Editorial, 127 pp.
-Moisés Alonso Baratas Correo, M. (2017) Reseñas Política y Sociedad.
Universidad Complutense de Madrid.
-Borón, A. (2020) El fin de la
Pandemia y el fin de la era neoliberal. Pensar La Pandemia. Observatorio social
del Corona Virus. Disponible en: https://www.clacso.org/la-pandemia-y-el-fin-de-la-era-neoliberal/
- Williams, Alex y Srnicek, Nick. "Manifiesto Aceleracionista",
Caja Negra, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, 2017.
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