EPISTEMOLOGIA Y TECNOLÓGICA

Ciencia y tecno-ciencia

La ciencia y la técnica forman parte central del quehacer docente, es por eso que en este lugar de encuentro, invitamos a reflexionar y compartir saberes, sentires y experiencias inherentes a esta nueva manera de mirar el mundo, desde una perspectiva actual a partir de la mirada docente, de ese modo nos parece oportuno acercarnos a lo que (Díaz, Filosofía de la tecnología, pág. 103) Expresa: “...llamamos técnica a la transformación de elementos o procesos naturales o sociales cuando esa transformación deriva en conocimiento común. Y tecnología (y también técnica) a la transformación de elementos o procesos naturales o sociales cuando tienen por base teórica el conocimiento científico...”, en ese mismo sentido (Díaz, Metodología de las Ciencias Sociales, 2007, pág. 20) dice que “... la ciencia se refiere al conocimiento que cada época histórica considera sólido, fundamentado y avalado por determinadas instituciones...” Al dirigir nuestro punto de atención la relación entre técnica –tecnología y ciencia, podemos decir que durante la primera mitad del siglo XX se veía a la ciencia como una actividad intelectual muy distante de la tecnología, surgiendo la tecnociencia hacia el último cuarto del siglo XX por la evolución de la big science, desde ese tiempo hasta ahora, las mismas se han complementado y se han desarrollado. Para graficar la situación actual de la tecno-ciencia, tomamos a (Eheverría, 2015) quien expresa: “...la revolución tecno-científica del siglo XX sigue desarrollándose en el siglo XXI y se expande geográfica y sectorialmente. Está en pleno auge en los ámbitos científicos de donde surgió (matemáticas, física, astronomía, química, biología y medicina) y permea cada vez más en las ciencias sociales y humanas, mencionando además que la agencia tecno-científica desborda ampliamente a las comunidades científicas de Merton y Khun y a la ciencia académica y pone en juego distintos tipos de conocimientos, como son por ejemplo las neurociencias y el Big Data, y que desde la dimensión docente no podemos dejar pasar por alto especialmente cuando nos sabemos atravesados por la tecnología desde múltiples perspectivas en una realidad en la que la tecno-ciencia convierte a las acciones humanas en mercancía y capital, generando valor gracias a la acumulación masiva de datos. Referencias bibliográficas Díaz, E. (1995). Filosofía de la tecnología. Díaz, E. (2007). Metodología de las Ciencias Sociales. Eheverría, J. (enero de 2015). Revista CTS. 10, 105-114.
- junio 10, 2020 No hay comentarios:  
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Etiquetas: Epistemología y Tecnología
Diálogos entre los filósofos Pierre Bourdieu y Santiago Castro Gómez




UNIVERSIDAD NACIONAL DE CÓRDOBA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES CENTRO DE ESTUDIOS AVANZADOS MÓDULO: EPISTEMOLOGÍA Y TECNOLOGÍA ACTIVIDAD N°2 - UNIDAD Nº2 TUTOR: SERGIO AUGUSTO NAVARRO INTEGRANTES : VEGA, GLADYS MARIEL URZAGASTE CUBA, ALBERTO -2020-

 Reflexionar sobre la ciencia y el poder es una tarea que los científicos realizan con frecuencia dentro de sus prácticas y de su filosofía, en ese sentido, imaginamos a Pierre Bourdieu como uno de los grandes pensadores europeos dedicado a abordar estos temas de una manera profunda y aguda (Bourdieu, Pierre en Bessone, Francisco, 2019) en una discusión con el filósofo de Bogotá Santiago Castro Gómez generando un debate que se plantea en los siguientes términos: 

Mientras Pierre Bourdieu expresa que el capital científico es un conjunto de pertenencias que son el producto de actos de conocimiento y de reconocimiento realizados por unos agentes introducidos en el campo científicos y dotados por ello de una categorías de percepción específicas que les permiten establecer las diferencias pertinentes, de acuerdo con el principio de pertinencia constitutivo del nómos del campo. Castro Gómez destaca que “el papel de la razón científico-técnica es precisamente acceder a los secretos más ocultos y remotos de la naturaleza con el fin de obligarla a obedecer nuestros imperativos de control. La inseguridad ontológica sólo podrá ser eliminada en la medida en que se aumenten los mecanismos de control sobre las fuerzas mágicas o misteriosas de la naturaleza y sobre todo aquello que no podemos reducir a la calculabilidad”. (2002:146) En el intercambio científico, el sabio aporta una contribución que le es reconocida por unos actos de reconocimiento público, por ejemplo la referencia en forma de citas de las fuentes del conocimiento utilizado. Equivale a decir que el capital científico es el producto del reconocimiento de los competidores (un acto de reconocimiento que aporta tanto más capital cuanto más reconocido sea el que lo realiza, y, por consiguiente, más autónomo y con mayor capital). El capital científico funciona como capital simbólico de reconocimiento que circula primordialmente, y a veces, de manera exclusiva dentro de los límites del campo.... el peso simbólico de un científico tiende a variar de acuerdo con el valor distintivo de sus contribuciones y la originalidad que sus colegas -competidores reconocen a su aportación distintiva (Bourdieu, 2000-2001) Asimismo Bourdieu expresa que “el concepto de bisibility, utilizando en la tradición universitaria estadounidense, sugiere perfectamente el valor diferencial de ese capital que, concentrado en un nombre propio conocido y reconocido, diferencia a su portador del fondo indiferenciado en el que se confunden el conjunto de los investigadores anónimos...” (2000:101) En otro punto entendemos que Castro Gómez destaca que la colonialidad no debe confundirse con el colonialismo. Mientras que este hace referencia a una época histórica (que en el caso de América Latina finaliza en 1824), la colonialidad hace referencia a una tecnología de poder que persiste hasta hoy, fundada en el “conocimiento del otro”. La colonialidad no es el “pasado” de la modernidad, sino su “cara epistemológica”. En nuestras sociedades contemporáneas podemos observar la colonialidad del saber, por ejemplo, en cómo nosotros los latinoamericanos, generalmente nos dejamos dominar, en cuanto a que educar y qué no educar o qué saberes educar y qué saberes no educar, pensando principalmente que todo el eurocentrismo son ellos los que nos dicen qué saberes son los necesarios para nuestra sociedad y nuestro rol como docentes muchas veces es apoyar ese eurocentrismo porque nosotros estamos a favor de alguna forma con esos saberes y no es lo que debería ser, porque si nosotros hacemos eso dejamos de lado todo un sin fin de historia que tenemos de nuestros antepasados. Muchas veces creemos que nuestra tarea como docente es la mejor del mundo, porque elegimos educar a nuestros alumnos, pero en esa elección que hacemos de educar también elegimos qué saberes y esos saberes ya están preseleccionados y son saberes que no se relacionan con nuestra cultura lamentablemente y menos con nuestra cultura latinoamericana, entonces nuestra gran tarea y amor por la educación termina siendo más que nada un avasallamiento de los conocimientos que ya tenían nuestros antepasados, que durante cientos de años vivieron con ellos y nosotros lo estamos tirando al piso, hablando mal y pronto. De esta manera lo entendemos, y aquí podemos hacer hincapié, por ejemplo en una práctica docente informática, muchas veces, vemos los programas de contenidos de alguna cátedra de programación y las técnicas y tecnologías que nos imponen se encuentran en libros de programación, que generalmente los más actualizados están en otros idiomas, sin ir más lejos, casi el 90% de los lenguajes de programación se escriben con códigos y palabras reservados que pertenecen al inglés, por ejemplo: begin (inicio), end (fin), if (si), then (entonces), else (sino), for (para), repeat (repetir), while (mientras), procedure (procedimiento), function (función), etc. Mientras que para referirse a la colonialidad del saber Pierre Bourdieu, expresa que “...los dominados piensan con las categorías mentales heredadas de los dominantes…” dice además que “...la violencia económica, la violencia física y la violencia simbólica contribuyen a que las desigualdades se reproduzcan…”, produciéndose de ese modo la colonización mental, herramienta que utilizan los dominantes para explicar algo que ya sabemos y que él relaciona con el capitalismo y el eurocentrismo. “...Es necesario un verdadero internacionalismo cultural para combatir la colonización mental…” (Pierre Bourdieu para principiantes), es aquí donde ejemplifico con lo observado en mi práctica docente cuando el gobierno argentino actualmente se refiere a la entrega de netbook para los alumnos con mayores necesidades, pero sabemos que no todos lo que tienen esa condición las reciben, es decir, que se explica lo evidente. Entonces la modernidad cultural en América Latina no necesariamente sustituyó lo antiguo por lo nuevo, es decir, no se eliminó lo antiguo para que lo nuevo se imponga; ha sido un proyecto de entrecruzamiento de temporalidades históricas. En este punto hay que verla como un proyecto recibido, adaptado y adoptado, dirigido a través de la experiencia propia de un proyecto de larga duración donde ha habido rupturas y novedades. Estos proyectos son de diversas índoles (políticos, sociales, económicos, culturales, entre otros). Mientras que en algunos casos han sido impuestos desde las grandes colonizaciones, en otros casos han sido impuestos por élites; en otros han sido proyectos legitimados, sostenidos por otros actores que no son grandes colonizaciones, ni élites, para el caso resultado de la invención del otro, por ejemplo: artesanos, obreros, los pueblos, etc.

 Bibliografía ● Bourdieu, Pierre. “El oficio del científico”. Anagrama, Barcelona, 2003, 100-148. ● Castro Gómez, Santiago. “Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la invención del otro” en: La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, Edgardo Lander (compilador), Clacso, Bs. As. 2002, 145 – 161. ● Bessone, Francisco.”Pierre Bourdieu para principiantes”. 25 de enero de 2016 ● Castro Gómez, Santiago. “Modernidad, transmodernidad y capitalismo” 29 de agosto de 2018